|
|
Традиции солнцестояния
|
“Когда Солнце встравало над определенным горным пиком... наступало время высаживать сладкую кукурузу, обычную кукурузу, подрезать усы у бобов, тыквы, лимской фасоли и других растений... Старики говорили, что есть надлежащее время для посевов, сбора урожая и охоты, для проведения церемоний, свадеб и других видов общественной деятельности. Чтобы знать эти даты, было необходимо внимательно наблюдать за передвижениями Солнца”.
(Из книги “Солнечный вождь”, Дон К. Талайез, индеец племени хопи.)
Какие бы процессы не принимали участие в образовании наших светил и планет Солнечной системы, они наклонили земную ось на 23,5 градуса от вертикального положения, благодаря чему мы и имеем возможность радоваться такому понятию, как смена времен года. Так, например, контраст между теплыми и холодными сезонами типичен для умеренного климата, а в экваториальных широтах он проявляется в чередовании влажных и сухих сезонов.
Это знает любой школьник: летом Солнце поднимается высоко над горизонтом, и продолжительность дня увеличивается, а зимой, в период низкого Солнца, возрастает продолжительность ночи. Для тех из нас, кто живет севернее экватора, Солнце находится ниже всего над горизонтом во время зимнего его солнестояния. Последнее означает “неподвижное Солнце”, что тоже не совсем верно, ибо в периоды солнцестояния Светило восходит и заходит также как обычно. Суть же явления заключается в том, что во время солнцестояния Светило в точности повторяет свой маршрут по небосводу. Если в это время несколько дней кряду понаблюдать за восходом, то можно увидеть, что точка восхода день ото дня почти не смещается, она как бы неподвижна.
Свидетелем последнего стал когда-то первый человек, Адам. Раскаивающийся после вкушения запретного плода, он после изгнания из райского сада целых сорок дней простоял в реке Иордан, и через некоторое время заметил, что дни становятся короче. Адам был обеспокоен. Он решил, будто после вкушения им запретного плода, мир в наказание вскоре может и вовсе исчезнуть. Адам постился и молился целых восемь дней, и его расчет оказался правильным - середина поста как раз пришлась на зимнее солнцестояние, после чего дни начали постепенно удлиняться. С тех пор сначала Адам, а вслед за ним все его многочисленные потомки в эти дни стали праздновать это чудесное спасение. Каждый по своему...
Зимнее и летнее солнцестояние, осеннее и весеннее равноденствие - перемещения Солнца тесно связаны не только с временами года, но и с традициями разных народов.
Сезоны и растительные циклы в тропиках отличаются от таковых в зонах умеренного климата, но принцип ежегодно умирающего года действует и там. Так древние народы, жившие ближе к экватору, создавали мифы под стать дождливому местному климату, приносившему то дождливые, то сухие сезоны. Ацтекская Мексике, например, поклонялась богу по имени Чипе Тотек, олицетворявшем возрождение жизни через жертвенную смерть. В день весеннего равноденствия, считали ацтеки, в том месте, где родилось Солнце растительность умирает, иссушенная жарой.
В переводе с ацтекского языка название праздника равноденствия звучит совершенно жутко - “свежевание людей”! Чипе Тотек, что в свою очередь означает “Наш Освежеванный Повелитель”, обычно озображался одетым в кожу, содранную с ритуальной жертвы, и его праздник ацтеки отмечали многочисленными приношениями подобного рода. Однако смерть сама по себе не удовлетворяла Чипе Тотека, ибо считалось что и он и его жертвы должны были претерпеть страдания. После сорока дней публичного “прославления” ритуальная жертва, олицетворявшая Ципе Тотека, приводилась в храм, и лишь потом ее убивали. Таким образом ацтеки ритуальным образом выражали то, что для них было очевидным фактом: все живое существует благодаря постоянному самопожертвованию, а сама жизнь - это одна нескончаемая трапеза, где одни живые организмы питаются другими и, в свою очередь служат пищей на столе у третьих.
Сезонные изменения в количестве и качестве еды в прежние времена также соответствовали сезонным изменениям в продолжительности светового дня. Индейцы племени “тоба-пилага”, живущие в наши дни на границе между Парагваем и Аргентиной, до сих пор усматривают связь между запасами пищи, сезонами и Солнцем. Жарким летом, считают индейцы, Солнце предстает в виде неповоротливой толстухи, нагруженной обильными дарами. Эти дни кажутся долгими, потому что слишком толстое Солнце не может бежать быстро. Ближе к зимнему сонцестоянию солнечная дама избавляется от лишнего веса. Необыкновенно постройневшая она проворно бежит по небу, и тогда дни становятся короче. И так всю жизнь.
В мифах и ритуалах некоторых народов мира периоды, соответствующие смене сезонов, таили в себе угрозу для жизни людей и приурочивалась к конкретным датам. Считалось даже, что мир в это время, если и не находится в опасности, то находится в неопределенности и подвержен воздействитю сверхестественных сил.
Одной из таких опасных дат до сих пор считается день Хэллоуина. Вместе с его узаконенными “грабежами”, трюками, угощениями и всерхъественными ловушками, этот день является безобидным наследием того, что древние кельты считали действительно устрашающим моментом годового цикла. Отмечаемый в последний день октября, этот день считался одним из швов, скреплявших год в единое целое. (Шутка ли, ведь в момент наивысшего напряжения стежки могли разойтись, и тогда, образовавшаяся прореха послужила бы вратами дя вторжения сил мифического хаоса!)
Между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием кельты отмечали праздник Имболх (Сретение), который в американской традиции сохранился, как День Сурка. Попадая на 2 февраля этот праздник отделяет зиму от весны. Согласно легенде, сурок, впадающий в спячку, должен появиться из своей норы в знак того, что год начал поворачивать к весне. Если сурок увидит свою тень, то теплой погоды ждать не стоит. Чтобы тень была видна, в небе должно светить Солнце. Последнее означает еще шесть недель зимы. С другой стороны сырой и пасмурный День Сурка означает, что в данном году зима закончилась бесповоротно.
По шотландскому народному поверью погода этого дня также содержит ясные указания на будущее: “Если на Сретение день ясен и сух, жди второй весны в году”.
Далее кельты отмечали начало летней половины года. Расположенный примерно посередине между весенним равеноденствием и летним солнцестоянием, в современной американской традиции он известен как Майский день (Белтейн). В этот день зажигались огромные костры, ибо Майский день считался вторым переломным моментом года.
Четвертый и последний поворот года в кельтском календаре наступает в августе, в первый или второй день месяца. Имя этого праздника - Ламмас, и проводится он в честь сбора урожая. Считается, что это слово имеет саксонское происхождение, означает “хлебная мякоть” и символизирует первую буханку хлеба, испеченную из зерна нового урожая.
В эпоху язычества зимнее солнцестояние было поворотной точкой года, днем рождения Солнца и моментом нового начала. Природа в это время готовилась переступить через холодный порог и открыть свой новый цикл.
В наши дни один из самых популярных и веселых светских праздников также приходится на дни близкие к зимнему солнцестоянию.
Это Новый Год. Одним из его главных атрибутов считается украшенное дерево, символизирующее не только сохранение жизни во время сезонного зимнего кризиса, но и восстановление космического порядка. Этим деревом обычно служит ель, ибо вечнозеленые деревья избегают сезонной смерти во время листопада.
В древнем Риме дома украшались вечнозеленым лавром и ярко освещались во время январских календ, которые начинались в первый день первого месяца года. Они продолжались примерно в течение шести дней после зимнего солнцестояния. Это была крайне важная пора в римском календаре, ибо в эти дни избирались новые консулы, а простой люд обменивался подарками.
Сезоное возрождение в образе дерева присутствует и в старой исландской саге о горном ясене, выросшем в том месте, где были убиты две невиные жертвы. Из их крови появилось дерево, и несмотря на сильнейший штормовой ветер, в одну
из длинных ночей зимнего солнцестояния на каждой из его ветвей зажглись веселые огоньки.
Главный же атрибут Нового Года - это, конечно, Дед Мороз, образ которого в России последнее время не только вышел из моды, но и почти полностью вытеснен Санта-Клаусом. Где живет Санта-Клаус? Похоже, что везде. Голландцы прописали его в Испании, а Марк Твен (указав его обратный адрес на письме от Санта-Клауса своей дочери) утверждал, будто Санта обитает на Луне. По мнению Фрэнка Баума, автор “Удивительного волшебника страны Оз”, Санта-Клауса чаще всего можно встретить в лесу Гугу на западной границе страны Оз или в долине смеха Хохахо на востоке.
Большинство же людей до сих пор пребывают в сомнении по поводу местожительства Деда Мороза, однако самые авторитетные из его биографов утверждают: Санта-Клаус благополучно обитает на Северном полюсе, а его фабрика игрушек, как это показано в диснеевском мультике, освещается северным сиянием и окружена полярными льдами.
Говорят еще, будто Санта-Клаус крепко держится за мировую ось и где-то на далекой вершине мира, в стране вечного льда и снега, он собирает энергию, потраченную людьми за прошедший год, чтобы потом в виде новогодних подарков распределить эту энергию среди всех детей на свете. В этих подарках заключается залог того, что в результате сезонного обновления мир всегда останется молодым.
|
Наталия Барская
|
|
