Основу философии хапкидо составляют десять принципов, которые характерны для
даосско-буддийской традиции:
Всякий, кто практикует хапкидо, должен помнить, что окружающая природа есть
энергия и верить, что энергия природы защищает его.
Ему необходимо следовать по пути, который объединяет энергию неба и земли.
Для практикующего хапкидо, защита, должна быть главной целью.
В бою необходимо следовать энергии природы.
Всякий, кто практикует хапкидо, уважает другие боевые искусства.
Практикующий хапкидо заботится о благоденствии своей страны и всего человечества.
Практикующий хапкидо должен уважать порядок и правосудие.
Всякий, кто практикует хапкидо, должен увеличивать свои энергетические способности.
Практикующему хапкидо необходимо стремиться выполнять все наилучшим образом.
Каждый должен уважать личность другого, и быть скромным.
Философская основа техники хапкидо состоит из трех теоретических аспектов. Эти
теории - воды, круга и гармонии - очень похожи на теоретическую базу айкидо. И это
понятно – общие корни. Существенная разница между хапкидо и айкидо, которая сразу
бросается в глаза, различный технический арсенал и естественно методика преподавания.
Чтобы понять движения и технику Хапкидо надо учить и практиковать теорию Joo
(плывущий как в воде), Won (круговая теория), Hwa (гармония или не сопротивление).
ТЕОРИЯ YOO (плывущий как в воде)
Мягкость, приспособленность, сила, терпение, согласованность - все это присутствует
в восточной традиции, и конечно воспитывается в уме хапкидоиста, когда думаешь о теории
YOO. Вода никогда не борется с объектом, который ей противостоит, она проявляет невероятное
терпение и приспособленность в деле преодоления любого препятствия, которое встречается
на пути. Вместо жесткого конфликта с противником, хапкидоист адаптируется к движениям
атакующего, а жесткое противостояние, которое характерно для многих боевых искусств,
избегается. Хапкидоист должен научиться адаптироваться таким путем.
Если поток воды встречает скалу на своем пути, то он обходит эту скалу. Если
скала велика, чтобы обойти ее, вода будет терпелива, будет накапливать силы до того
времени, пока не будет способна переплыть или обойти это препятствие. Также и мы "пойдем
по течению" в нашей технике, когда нас толкают - мы тянем, когда нас тянут - мы толкаем.
В столкновении со скалой, вода еще и заполняет каждую выемку и дырку, и этот тип контратаки
практикуется в технике Хапкидо.
Мягкость - другое свойство воды, которое также относится к Хапкидо. Мы должны
принять тот факт, что мягкость часто побеждает твердость. Восточная мудрость гласит:
"Жесткость и прямота - дисциплины смерти, а мягкость и уступчивость - дисциплины жизни".
Когда мы думаем о воде, то понимаем, как легко разделяется поток, но также легко он
воссоединяется обратно.
У воды нет формы. Если ей наполнить квадрат, она станет квадратной, если ей наполнить
круг, она станет круглой, если ее заморозить, она станет твердой и неподвижной. И
хотя она прекрасно приспосабливается, она остается неизменной. И если говорить о силе
воды, вам надо вспомнить водопад, и вы почувствуете эту силу.
Принцип Хапкидо, который касается максимальной концентрации силы, может быть
просто объяснен при сравнении с потоком воды в пожарном шланге. Пустой шланг не составит
труда удержать в любом положении или придать ему любую форму. И наоборот, концентрированный
поток воды, создаст вам немало хлопот, при манипуляции шлангом. Хапкидо сравнивает
человеческую энергию КИ с водой в шланге. Вы должны уметь концентрировать всю силу
и энергию в одном направлении и точке.
ТЕОРИЯ WON (круг)
Круг представляет собой идеальную геометрическую фигуру. У каждого человека есть
свой круг - частное пространство. Это тот круг, который мы защищаем. И атаку противника
встречаем грациозным круговым движением. Мы предпочитаем не встречать прямолинейную
силу противника прямой силой, вместо этого, мы вводим эту силу в круг и направляем
против атакующего. Мы должны помнить о круге, как о форме наименьшего противостояния
и приложения силы с нашей стороны и наше непрерывное круговое движение не дает возможности
противнику удержать или захватить нас.
Выбирая круговую манеру движения, мы получаем мгновенное преимущество в нескольких
случаях. Первое - уменьшение физического давления. Второе - использование атакующей
силы противника против него самого. Третье – разрушение баланса противника. Четвертое
– контроль положения тела противника, что дает возможность проводить комбинации контрприемов.
ТЕОРИЯ HWA (гармония или не сопротивление)
Изучение Хапкидо проходит через развитие ума, тела, духа и взаимодействия с окружающим
миром. Гармония - самый важный элемент, который должны стремиться достичь ученики
через тренировки. Как часто мы во время тренировок чувствуем что "выучили" прием умом,
только видим, что тело не включается в прием так быстро, как мы хотим? Каждый раз,
когда мы делаем прием, происходит соединение между мышцами, разумом который контролирует
движение и желанием выполнить прием.
После того как кто-то достигает гармонии с самим собой, следующее - научиться
гармонировать с противником. Выполнив это, для ученика Хапкидо будет легко контролировать
движения и энергию противника. Мы стараемся гармонировать с атакой, чтобы создать
защиту. Слова «не сопротивление» очень часто замещают на слово «гармония» в теории
HWA. Следуя этому, изучение гармонии с какой-либо средой - следующий этап. Цель –
разрушение гармонии, которую создал или развил атакующий.
Как только ваши тело, ум и душа объединятся, технику вы будете чувствовать более
естественно.
"Медитация в боевых исскусствах для концентрации и фокусировки".
Наиболее часто ученики задают вопрос - "Для чего я должен медитировать?".
Ученики обычно думают, что медитация будет отнимать время от изучения и наработки техник боевого
искусства". Ученик не понимает, что независимо от того, как усердно он будет нарабатывать
физические техники, если концентрация и фокусировка ученика не максимальна, тогда он занимается
безрезультатно. Есть старое восточное высказывание: "Что мозг думает, то тело делает и
тому следует". Люди едят чтобы лелеять и кормить тело. Три раза в день поесть, чтобы покормить
тело - обычное дело, но мы часто забываем кормить и лелеять мозг. Думайте про медитацию, как
про пищу для мозга.
Практика Синму Хапкидо предлагает много различных физических техник типа ударов ногами (и высоко
и низко), захватов, бросков противников, различные техники с различными типами оружия, не только
увеличивающие физические аспекты адепта боевого искусства, но с дополнительной практикой методов
медитации ученик также развивает умственные аспекты. Ученик боевых искусств, который развивается
физически и игнорирует умственные аспекты, развивает только половину себя как адепта боевого
искусства. Из этого следует, что развитие и умственных и физических элементов ведет к всестороннему
и полному развитию ученика.
Существует много разных стилей медитаций. Некоторые из них относятся к Дзен (сидячая медитация),
тай чи (медитация в движении). Йога и т.д ... все они нацелены на разные аспекты их развития.
Ученик, практикующий боевое искусство должен практиковать медитацию, которая улучшит развитие
боевого искусства. Некоторые стили боевых искусств смешивают религиозные медитации с техниками
этого боевого искусства. Я считаю дорогу, которой идет религия или религиозная медитация и дорога,
которой идет боевое искусство разными, и смешивание этих двух дорого может быть противоречивым.
Одной из первых техник медитации, которую должен выучить и практиковать ученик - способность
разума концентрироваться и сосредоточиваться. Без умственной концентрации ученик может использовать
много техник боевого искусства и не видеть результата или видеть результат, но он придет через
очень долгий отрезок времени. Надлежащая концентрация и фокусировка разума гарантируют ученику
запоминание и умножение техник, которые он так старательно учил.
Прежде, чем Вы начнете: Желательно тихое место без шума и того, что могло бы вас отвлечь Удобная подушка, чтобы
сидеть на ней.
Положение тела: Ученик должен сохранить правильное положение при медитации. Голова по отношению к основанию
позвоночника должна быть прямой, без перенапряжения. Плечи вверху ровные и параллельны земле.
Грудь слегка вперед а плечи слегка назад. Уши должны быть параллельны плечам, голова не наклонена
в сторону.
Подбородок, слегка прижат к груди и глаза смотрят приблизительно на 2 метры перед телом. Правая
нога согнута на земле, а левая нога сверху правой ноги и левой ступни в сгибе правой ноги. Это
называется полу-лотос. Правая рука ладонью вверх и ребром прижата к пупу. Левая рука ладонью
вниз ребром прижата к телу. Ладони не должны соприкасаться Расстояние между ладонями должно
быть приблизительно 3-8 cm
Дыхание: Дыхание всегда через нос, и вдох и выдох. Правильное дыхание должно быть длинным, медленным
и глубоким. Вдыхайте 8 секунд. Задержите дыхание на 8 секунд. Выдыхайте 8 секунд.
Счет: При поддержании правильного положения тела и правильной технике дыхания ученик должен
считать в обратном порядке от 100 до 1 без ошибок при счете. Если ученик сделал ошибку, он должен
начать счет снова, и снова от 100 пока он не закончит цикл счета, до 1.
В заключении: Смысл медитации - расслабление разума так, чтобы тело также расслабилось.
В процессе медитации разные мысли будут лезть вам в голову. Не волнуйтесь, просто позвольте
мыслям входить в голову и уходить из нее. Но не забудьте, что вам не надо держаться за мысли.
Каждые из вышеупомянутых выделенных методов должны использоваться для того, чтобы работать с
медитацией. Подобно паззлу, каждые части должны подходить друг другу, и для разума и для тела.
Практика медитации не легка. Имея терпение и прилежный практику, ученик боевых искусств скоро
овладеет основной техникой медитации. Регулярно практикуя, ученик поймет, что физические техники
также улучшились. Независимо от того какой стиль практикует человек, его основной целью должна
быть цель становления настоящим мастером боевого искусства.
Грандмастер Джи, Хан Дже
10 дан, черный пояс
"Надлежащая и правильная медитация" В основу Sin Moo Hapkido положен Буддизм, Дзен и Конфуцианство. Всякий
раз, когда мы думаем о нашей медитации, мы должны думать о каждом из этих искусств и о том,
как они объединены в одно большое целое. Каждое имеет шесть основных предписаний. Когда они
объединены вместе, их восемнадцать. У каждого искусства разный акцент. Буддизм сосредоточен
на моральных тренировках и ассоциируется с разумом. Дзен сосредоточен на дыхании и ассоциируется
с духом. Конфуцианство подчеркивает чувства и ощущения от контакта и фокусируется на теле. Sin
Moo означает объединенные разум, тело и дух. Объединяя разум тело и дух, мы увиличиваем наше
Ки. Если мы развиваем только одну область, мы слабы. Вот это значение Sin Moo Hapkido. Грандмастер
говорит: " В Корее, для медитации, люди идут в храм учиться. Но я учу Вас правильно. Значение
моей книги в том, чему я обучаю Вас сегодня".
Моральное обучение Буддиста основано на очищении разума, наличии чистого разума Будды. Это выполняется,
уравновешивая чувства, управляя чувствами, избегая избытка чувств. Чувства и эмоции связаны
с разумом. Каждая эмоция, в избытке, имеет физические признаки и опасности, связанные с этим.
Шесть эмоций: 1. счастье. Прекрасно показывать счастье,
но старайтесь не показывать чересчур много. Не будьте слишком возбужденным. Когда человек возбуждается
чересчур, кровь приливает к лицу, и легко заработать сердечный приступ.
2. гнев. Важно быть спокойным. Когда Вы сердиты, Вы напрягаете
Ваше тело. Это не хорошо. Будьте спокойным.
3. страх. Выбросите страх. Когда Вы слишком сильно волнуетесь,
Вы начинаете бояться. Не пугайтесь. При болезни не беспокойте себя.
4. печаль - четвертая эмоция. Слишком сильная печаль сделает лицо
оттянутыми и измученными; щеки проваливаются внутрь. Когда Вы в печали, Вы теряете свою силу.
Не делайте печальное лицо.
5. жадность - пятая эмоция. Хорошо иметь желания и нужды, но не
переусердствуйте. Сводите материализм к минимуму.
6. лень. Плохо откладывать что-то напотом. Даже если Вы не хотите
делать что-то, не любите это делать, не будьте ленивым. Быть ленивым значит уступить дьяволу.
Попробуйте управлять всеми этими эмоциями, чтобы найти середину.
Дзен концентрируется на длинном, медленном дыхании. Мы создаем Ки через методы Дзен. Дзен ассоциируется
с чувствами, с землей. Есть очень много запахов, ароматов, которые Вы чувствуете - пряный, кислый
аромат сточных вод, кровавый сырой запах, кислый рыбный аромат, аромат духов и цветов, аромат
свежей травы и деревьев. При медитации мы концентрируемся на шести ароматах: 1) запах свежей травы и деревьев, если
достаточно кислорода.
2) запах сожженной золы несет в себе много углеродистого диоксида,
и его следует избегать; это запах крови или мертвого тела. Избегайте вдыхать.
3) холодный ледяной воздух. Это яд для дыхательной системы. Особенно
не вдыхайте холодный воздух быстро или через рот. Вы заболеете из-за этого.
4) горячий влажный воздух лета - воздух, запах, который заставит
Вас почувствовать клаустрофобию. Вдыхайте этот воздух медленно.
5) запах сухого воздуха - это подобно вспышке молнии.
6) дождливый, влажный, сырой воздух, который наполнен водой.
Ученик спросил по этому поводу: как мы можем избежать этих вещей, когда они вне нашего контроля.
Грандмастер объяснил что, конечно, мы продолжаем дышать, но мы избегаем вдыхания этих запахов,
дыша медленно и осторожно, тогда Вы не будете чувствовать любой из этих, запахов вдыхая. Если
у Вас слишком хорошее или слишком плохое дыхание, Ваша энергия Ки уменьшается - Вы не можете
развивать силу Вашей энергии Ки. Если Вам нужно научится управлять потреблением шести элементов,
которые являются началом правильного дыхания для медитации. Вы должны управлять этими элементами
длинным медленным дыханием. Баланс в дыхании очень важен.
Конфуцианство учит не делать ничего в избытке. Нами управляет чувство контакта со всем окружающим,
и поэтому конфуцианство ассоциируется с телом. Следуйте по дороге, которая приведет к здоровому
телу. Есть шесть элементов, которые не должны "трогать"
тело: 1) хитрость. Не слушайте хитрость,
хитрые слова - слова обмана. Эти слова воспринимаются ушами.
2) не льстите, и не слушайте лесть. Лесть связана с глазами. Когда
люди льстят Вам, их глаза искрятся и сияют, лоб морщится.
3) ложь связана с носом. Это значит, что что-то лживо и не соответствует
действительности. Это отвратительный, гнилой запах подобно крови. Не позволяйте лжи касаться
Вашего носа.
4) Четвертое чувство связано со ртом. Никогда не позвольте чрезмерному
холоду касаться Вашего рта.
5) секс или занятия любовью. Грандмастер говорит, что все занимаются
сексом - последователи Дзен, Буддисты, Конфуцианцы. Но не будьте слишком возбужденными или трогательными.
Не теряйте голову, а обязательства между двумя людьми - это неправильно. Плохо иметь слишком
сильные желания, подобно распущенности, похоти и разврату. Эти чувства выходят через Вашу кожу.
Плохие чувства, этот отрицательный секс, ведут к эпидемиям, болезням. Неправильный секс может
привести к личным психическим проблемам и болезням вроде сифилиса и СПИДа.
6) кожа. Шестой орган чувств. Важно работать правильно. Порезаться,
получить кровоточащую рану, получить инфекцию, когда Вы работаете или тренируетесь - плохой
результат Вашей работы. Избегайте этого.
Если Вы дышите правильно, управляете Вашими эмоциями, Вашими физическими ощущениями, тогда Вы
сможете правильно развивать Ваше Ки в медитации. Важно знать, как управлять и перемещать Ваше
Ки. Это - Hapkido. Грандмастер говорит, что, когда медитация выполняется правильно,
возникает много хороших вопросов. Если у Вас нет никаких вопросов, значит, Вы делаете ее неправильно.
Есть разные пути для того чтобы продвигать Ваше Ки и направлять ее на выполнение различной техники.
Можно управлять Ки для выполнения броска, для убийства, для правильной тренировки боевым искусствам.
Грандмастер говорит: "Мне наплевать на деньги. Мне важнее мое имя. Если Вы встретите человека
с черным поясом из другой школы, Вы должны уметь ответить на вопрос "что такое медитация?"
Ответ - долгое, медленное дыхание. Если он мастер высокого класса, он скажет, "АХ!"
Если он низкого класса, он спросит Вас, что Вы имеете ввиду, а Вы не тратьте впустую Ваше время.
Если Вы изучаете технику правильно - это лучшая похвала мне. Если плохо - это плохо для меня
и моего учения". Как мы все знаем, через несколько месяцев Грандмастер уедет на некоторое
время. Усердно тренируйтесь сейчас и задавайте вопросы так, чтобы после того, как Грандмастер
уедет, мы знали как выполнять технику и медитацию и держать его имя на высоте. Технике медитации,
которую он преподает - тысячи лет, она передавалась только устно. Книге, на которой основывается
техника Грандмастера - семь тысяч лет. Знание это бесценно. Он передает его Вам.
Связь с организатором виртуального клуба "Боевых Искусств": jkdisrael@yahoo.com
