Древо мировое
(лат. arbor mundi) -
характерный для мифопоэтического сознания образ, воплощающий универсальную концепцию мира. Образ Д.м. засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах (нередко с подчёркиванием той или иной частной функции) - "древо жизни", "древо плодородия", "древо центра", "древо восхождения", "небесное древо", "шаманское древо", "мистическое древо", "древо познания" (см. Грехопадение) и т.п. С помощью Д.м. во всём многообразии его культурно-исторических вариантов (таких как "ось мира", "мировой столп", "гора мировая", "мировой человек (первочеловек)", храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест и т.п.) воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира. Прямо или косвенно образ Д.м. восстанавливается для разных традиций в диапазоне от эпохи бронзы до настоящего времени.
Образ Д.м. играл особую организующую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю структуру и все их основные параметры. Космогонические мифы описывают становление мира из хаоса как результат последовательного введения основных оппозиций (небо - земля и т.п.) и градуальных серий типа "растения - животные - люди" и создания космической опоры в виде Д.м. или его эквивалентов. Д.м. помещается в сакральном центре мира (центр может дифференцироваться - два мировых дерева, три мировые горы и т.п.) и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенного пространства. При членении Д.м. по вертикали выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. По вертикали обнаруживаются противопоставления (верх - низ, небо - земля, земля - нижний мир, огонь - влага и др.), с достаточной полнотой и точностью идентифицирующие мифологические персонажи и мир, в котором они действуют. С помощью Д.м. различимы: основные зоны вселенной - верхняя (небесное царство), средняя (земля) и нижняя (подземное царство), т.е. пространственная сфера; прошлое - настоящее - будущее (день - ночь, благоприятное - неблагоприятное время года), т.е. сфера времени; причина и следствие (благоприятное, нейтральное, неблагоприятное), т.е. этиологическая сфера; три части тела (голова, туловище, ноги), т.е. анатомическая сфера; три вида стихий (Огонь, Земля, Вода), т.е. "элементная" сфера, и т.п.
Троичность Д.м. по вертикали подчёркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего - животных. С верхней частью Д.м. связываются птицы (нередко - орёл); со средней частью - копытные, изредка пчёлы, в более поздних традициях и человек; с нижней частью - змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища. Ср. описание дерева хулуппу в шумерской версии эпоса о Гильгамеше: в корнях - змея, в ветвях - львиноголовый орёл, посредине - дева Лилит. В сюжете т.наз. основного индоевропейского мифа также обыгрывается вертикальная структура Д.м.: бог грозы, находящийся на вершине дерева, поражает змея у корней дерева и освобождает похищенный змеем скот, богатство (средняя часть дерева).
Образ Д.м. соотнесён с общей моделью брачных отношений и - шире - с преемственной связью поколений, генеалогией рода в целом. Все три яруса Д.м. и связанные с ними три класса животных по-своему отражают идею зачатия и плодородия. Так, у нанайцев считается, что у каждого рода есть своё особое дерево, в ветвях которого плодятся души людей, спускающиеся затем в виде птичек на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода.
Существуют и инвертированные образы Д.м.: "С неба корень тянется вниз, с земли он тянется вверх" ("Атхарваведа"). Такие перевёрнутые деревья изображаются в соответствующих традициях на ритуальных предметах. У эвенков по сторонам от шаманского чума, символизирующего средний мир, землю, ставились два ряда деревьев - ветвями вверх (древо нижнего мира), ветвями вниз (древо верхнего мира). Не исключено, что образ "перевёрнутого" дерева возникал именно в связи с геометрией нижнего мира, в котором все отношения "перевёрнуты" (живое становится мёртвым, видимое - невидимым, и т.п.).
Горизонтальная структура Д.м. образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Обычно по обе стороны от ствола помещаются симметричные изображения копытных или человеческих фигур (ср. типичные ацтекские изображения Д.м., где справа от него солнечный бог, а слева бог смерти). Если вертикальная структура Д.м. связана со сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринимается как сцены ритуала, основная цель которого - обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства.
В схеме Д.м. выделяются две горизонтальные оси (слева направо и спереди кзади), образующие горизонтальную плоскость (квадрат или круг, ср. мандала). В случае квадрата каждая из четырёх сторон указывает страны света. По сторонам Д.м. могут находиться соотносимые с ним частные мировые деревья или мифологические персонажи - персонификации стран света, в частности, ветры. Та же четырёхчастная схема, как известно, лежит в основе культовых сооружений типа пирамиды, зиккурата, пагоды, ступы, церкви и т.п., сохраняющих ориентацию по странам света. Горизонтальная структура схемы Д.м. моделирует не только числовые отношения и страны света, но и времена года (весна, лето, осень, зима), части суток (утро, день, вечер, ночь), цвета, элементы мира.
В определённых контекстах Д.м. становится моделью культуры, своего рода "древом цивилизации" среди природного хаоса. Д.м. вводит в мир меру, организацию, делает его доступным для выражения в знаковых системах текстов (ср. миф о происхождении рун, которые были получены Одином в результате его испытания на Д.м. Иггдрасиль). В частности, именно схема Д.м. содержит в себе набор числовых констант, упорядочивающих космический мир: 3, 4, 7 (3+4), 12 (3х4).
Приведём одно из характерных описаний Д.м. Согласно венгерским народным поверьям, Д.м. - это чудесное огромное дерево с семью ветвями, соединяющее земной мир с небом, которое поддерживает его вершина, и с подземным миром, куда оно уходит корнями. Из подножия дерева бьёт источник жизни, плоды, смола и соки дерево дают жизнь и питают всё сущее на земле. На верхней ветви дерева находится дом Солнца и его матери, а чуть ниже - дом Луны и её матери. От движения ветвей дерева поднимается ветер, иногда на этих ветвях локализуется и жилище матери ветров. Подарки - плоды этого дерева - разносятся феями. Дерево охраняется огромной птицей (орлом): найти дорогу к нему способен лишь шаман - талтош.
Особая роль Д.м. для мифопоэтической эпохи определяется в частности тем, что Д.м. выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом) и является местом их пересечения. Образ Д.м. гарантировал целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной. В культурном развитии человечества концепция Д.м. повлияла на многочисленные космологические, религиозные и мифологические представления; варианты схемы Д.м. проникли в науку. Многие схемы управления, подчинения, зависимостей и т.п., используемые в настоящее время, восходят к схеме Д.м.
|
